Par Florence Louis et Edouard Schaelchli
A Martine Wonner, députée de tous les exclus, elle-même exclue de tout groupe parlementaire.

Au préalable.

Refuser de se faire vacciner est un droit. Refuser le passe sanitaire est un devoir. De la
même façon qu'on attenterait évidemment à la dignité d'un homme en le forçant à boire, ne serait-ce qu'un verre d'eau, il n'est pas pensable d'obliger quelqu'un à se laisser enfoncer une aiguille dans le bras, si on ne l'a pas convaincu auparavant de la nécessité de le faire. Quelles que soient les raisons qui motivent son refus, elles font corps avec l'idée qu'il se fait de sa dignité, et il n'appartient à personne d'en juger de l'extérieur. Tout au plus peut-on, ou doit-on, l'avertir qu'en ne le faisant pas, il peut s'exposer au risque de contracter une maladie qui, ensuite, l'empêcherait de jouir pleinement de la vie et rendrait éventuellement son contact dangereux pour d'autres dont il serait alors nécessaire de le séparer provisoirement.
A partir du moment où ce droit élémentaire, qui est d'ailleurs le corollaire du droit à la
vaccination (qu'on ne saurait évidemment accorder à personne sans l'accorder aussitôt à tous), se trouve contesté par une réglementation qui prétendrait subordonner tous les droits inhérents à la vie en société à une obligation de ce type, le devoir s'impose à tous ceux qui n'admettent pas qu'on attente à la dignité de l'homme de refuser de bénéficier des avantages qui pourraient résulter de ou être conditionnée par l'acceptation du vaccin en question. Il ne s'agit ici nullement d'une question sanitaire, mais d'une question morale.

Considérations politiques.

Quant tout le monde se laisse emporter sans réfléchir par ce que font et croient les autres, ceux qui pensent sont obligé de sortir de leur trou, car le refus d'entrer dans la danse est flagrant et se transforme en une espèce d'action. Hannah Arendt

Là où les opinions irraisonnées tiennent lieu d'idées, la force peut tout". Simone Weil

« Nous avons inventé le bonheur », - disent les derniers hommes, et ils clignent de l'oeil. Friedrich Nietzsche

Alors que le processus de déchirement de la société française est en passe de rendre impossible tout dialogue, dans les familles, les cafés et les cantines, il devient courant d'entendre discriminer les deux camps, vaccinés contre non vaccinés, à l'aide du critère de l'intelligence. Les premiers, prudents, solidaires et civiques, traduiraient par leur état vaccinal une grande clairvoyance que leur conférerait leur position sociale, leurs diplômes, leur proximité avec le pouvoir technicoscientifique, ou plus simplement leur obéissance prompte. Les autres, les non-vaccinés, assimilés à des anti-vaccins (comme tout critique des Lumières se voit taxé d'être un anti-Lumières), seraient des ignares, des « cons », des complotistes voire présenteraient des troubles paranoïaques relevant de la psychiatrie. Mais quelle est donc cette intelligence qui permettrait à certains de tendre le bras dans un geste de confiance aveugle ? Gageons que deux tendances semblent se distinguer : l'usage de la raison et l'aveuglement.

Il y aurait d'une part ceux qui s'adonnent à la rationalité instrumentale qui réduit la raison au calcul, à la recherche de l'efficacité, au pur déterminisme, à cette manière d'ignorer tout absolu autre que la vérité scientifique (pourtant provisoire par définition), de piétiner tout principe de pluralité des opinions (pourtant socle du monde commun), d'user de tous les moyens à disposition sans qu'aucune limite à l'action ne soit fondée. Et alors il faudrait « vacciner le monde », parce qu'on croit « à la raison et au progrès », quoi qu'il en coûte.

Il y aurait d'autre part ceux qui ne revendiquent rien de tel et qui auraient l'intelligence de se faire vacciner comme s'ils jouissaient d'une lampe torche en guise de discernement : cette lumière artificielle dont nous ne connaissons que trop la source – les projecteurs médiatiques étant constamment orientés vers les mêmes faits, leur puissance d'éblouissement plonge le reste de la réalité dans une obscurité profonde, comme les lumières électriques romaines font disparaître les lucioles – , cette lumière artificielle est alimentée par une propagande ininterrompue qui invalide toute possibilité de voir réellement clair. Une telle intelligence reviendrait en somme à un pur aveuglement.
Car, pour voir clair, il est nécessaire de penser. La pensée, écrit Hannah Arendt, « conçue comme un besoin naturel de la vie (...) n'est pas la prérogative d'une minorité, mais une faculté constamment présente en chacun de nous ; de plus, l'incapacité de penser n'est pas le défaut des légions de gens qui manquent d'intelligence, mais une possibilité qui sans arrêt, guette tout un chacun – y compris les hommes des laboratoires, les érudits et autres spécialistes de l’équipée mentale. (…) Les hommes qui ne pensent pas sont comme des somnambules1. »
Or, en temps de catastrophe (au sens premier de fin, de dénouement), s'abstenir de penser c'est ne plus distinguer le bien du mal, c'est s'en remettre à l'Etat et par là même accepter qu'il prenne en charge toutes les dimensions de nos existences. C'est précisément la définition du totalitarisme tel que Lefort, Aron et Arendt l'ont mise en évidence. Si le corps social n'a plus d'autonomie, si le seul acteur légitime est l'Etat, alors ce dernier tient les citoyens sous les tentacules du pouvoir. Ne disposant plus des conditions politiques nécessaires à la citoyenneté, ils deviennent une masse.
S'interrogeant sur le concept de distanciation sociale, Giorgio Agamben nous a mis en garde dès le début de l'épidémie de covid : « Il est important de ne pas perdre de vue qu'une communauté fondée sur la distanciation sociale n'aurait rien à voir, comme on pourrait le croire ingénument, avec un individualisme poussé à l'extrême : elle serait, tout au contraire, comme celle que nous avons aujourd’hui sous les yeux, une masse dilatée et fondée sur une interdiction, mais justement à cause de cela, particulièrement compacte et passive.2 »
Une masse d'individus réunis par l'interdiction de refuser le vaccin contre le covid 19, sensibles à la propagande parce que partageant un centre d'intérêt ultime, la santé, salud, (cette préoccupation qui a remplacé chez nos contemporains la recherche du salut, salud, rappelait Ivan Illich) s'oppose donc de toute la force de sa soumission au chef qu'elle s'est laissé donner à ceux qui se revendiquent encore de la citoyenneté de 1789.
Pour un tel pouvoir totalisant, même le droit n'est plus un garde-fou suffisant : nul besoin d'abolir les constitutions pour agir. Le régime nazi a conservé la constitution de Weimar. Le gouvernement français annonce sur le site éponyme que « la vaccination est obligatoire pour toutes les personnes au contact des personnes fragiles » alors même qu'aucun décret n'a encore paru en ce sens. Il s'agit, de manière anarchique, de fonder la légalité de l'action sur sa seule idéologie : asseoir le contrôle social total en vue du maintien du système technico-économique dont il est issu.
Ne pas penser par soi-même, c'est aussi, (surtout ?) ne plus pouvoir juger : agir sans jugement c'est risquer la banalité du mal, suivre des ordres sans prendre en considération leurs conséquences, obéir sans liberté, sans jamais prendre conscience de ce qui est fait et dont chacun est pourtant responsable.
Mais le drame c'est qu'il n'est pas possible de penser librement dans le petit bonheur privé, il est nécessaire de disposer d'un monde commun qui « relie et sépare en même temps les hommes. » « Ce qui rend la société de masse si difficile à supporter, ce n'est pas, principalement du moins, le nombre des gens ; c'est que le nombre qui est entre eux n'a plus le pouvoir de les rassembler, de les relier ni de les séparer. Etrange situation qui évoque une séance de spiritisme au cours de laquelle les adeptes, victimes d'un tour de magie, verrait leur table soudain disparaître, les personnes assises les unes en face des autres n'étant plus séparées, mais n'étant plus reliées non plus, par quoi que ce soit de tangible.3 »
Le gouvernement Macron a, depuis la révolte des Gilets jaunes, mis un violent coup de pied dans la table, dans cet espace public qui nous empêche de tomber les uns sur les autres. Isolés, nous ne pouvons plus construire un monde d'égaux (d'une égalité qui n'est jamais donnée naturellement mais construite dans une organisation sociale qui vise la justice), un monde d'hommes et de femmes libres d'agir de leur propre chef et de parler en leur propre nom. N'est-ce pas justement ce caractère incontrôlable des individus révélés par leurs paroles et leur action personnelle qu'un pouvoir cherchant à tout prix la maîtrise totale de l'humanité, entend à tout prix neutraliser ?
Adressée à l'ensemble des humains, la campagne de vaccination prend les allures d'une nouvelle politique de développement, revêtue comme toujours des atours de la philanthropie, exprimant en vérité une volonté d'asservissement total des existants à la puissance technico-scientifique. Le passe sanitaire en est le concentré et revêt par là un pouvoir maximal de nuisance. Gageons que celles et ceux qui refuseront ce projet, même s'ils deviennent des citoyens de second ordre (ce que sont déjà les milliards d'hommes et de femmes pour qui la simple subsistance est devenue un problème), affirmeront la possibilité même de vivre leur pleine condition humaine, libres, dans des communautés en recherche d'autonomie, d'émancipation face aux enfers cybernétiques, ce qui revient à sortir de la masse, « en masse4 ».

Divertissement poétique : la purification du monde.

Nous pouvions nous en douter, nous le pressentions tous vaguement : le monde
« d'avant », notre monde, celui où nous aimions vivre selon nos humbles habitudes de vivants, ce monde était impur, était un lieu d'impureté radicale, un lieu littéralement immonde avec lequel il fallait de toute urgence en finir ; un monde d'impur mélange et de proximité douteuse, de contiguïté malsaine et dangereuse. Il fallait en finir, il fallait en venir à une solution vraiment finale, à un traitement général et systématique, à une thérapie de choc. D'où cette première expérience, destinée à nous faire prendre conscience du mal qui était en nous, ce confinement salutaire où, frappés d'une sorte d'interdit religieux, nous avons pu apprendre les gestes nécessaires de repentance et d'humiliation volontaire, à nous voiler la face, à nous isoler les uns des autres pour goûter dans la solitude la joie imaginaire d'une vie préservée de tout contact avec
les autres, de toute contamination, de toute participation au mal collectif. Et ainsi nous est apparue la possibilité de distinguer le bien du mal, de séparer enfin le bon grain et l'ivraie, sur la base d'une différenciation vraiment objective.
A présent, nous savons où est le mal et en quoi il consiste – ce mal dont le virus n'était en fait que le révélateur, comme ce principe actif qui, tel un acide, précipite les réactions de la matière et fait apparaître les éléments utiles et les nuisibles. Peu importe le virus, à présent, qui ne fait que varier, comme le mal dont il était l'image. Existe désormais l'invariant : le pouvoir de déterminer définitivement la situation dans laquelle vivre sera réellement devenue une affaire sérieuse. Tel est la vertu fondamentale du vaccin qui ne sert pas d'abord à vaincre le virus, mais à tester l'humain, à tester la capacité de l'humain à se laisser traiter pour devenir conforme à une norme qui enfin ne dépasse pas les bornes de la raison raisonnante, mais se confond avec elle, sous la forme d'un calcul exact, d'une équation pure et simple qui rejette l'inconnue dans les limbes d'une existence souterraine où la vie ne se distingue plus de la mort. Alors l'espace social
devient le véritable espace dont avait besoin la vitalité renouvelée de l'espèce pour se
métamorphoser selon les exigences d'une pensée qui ne reconnaît de droit qu'à la puissance et ignore absolument les grâces accordées à la faiblesse et à l'amour.
Le monde d'après sera – est, déjà, un monde purifié, un monde vacciné contre la tentation dangereuse que représente l'amour du prochain. Non, tu n'aimeras pas ton prochain comme toi-même, comme un être qui ne se connaît que dans l'abandon de la confiance et de l'amour, tu ne l'aimeras que comme cet autre que je ne puis connaître qu'au travers du traitement qui le rend identique à moi-même et qui me garantit qu'il ne me transmettra rien d'autre que ce que je me suis inoculé à moi-même.
Vive la République. Vive la France.
Sabres, le 21 juillet 2021


Notes

  1. Hannah Arendt, La vie de l'esprit, t.1 : La pensée, 1981 (1978)
  2. Giorgio Agamben, « Distanziamento sociale », Quodlibet.it, 6 avril2020, trad. E. Schaelchli
  3. Hannah Arendt,Condition de l'homme moderne, 1983 (1958), Agora/Pocket
  4. Pièces et Main d’oeuvre, Les Chimpanzés du futur, 2014

Post-scriptum en réponse à C. Godin

Cher Christian Godin
Permettez-moi de tenter de répondre à vos arguments en distinguant trois problèmes : d’une part le rapport à la technique, d’autre part le paradigme politique et enfin le lien entre médecine et morale.
Tout d’abord par l’idée d’une « volonté d’asservissement total des existants à la puissance technico-scientifique », nous entendons la tendance, qu’elle émane des politiques ou des industriels, de toujours mettre en œuvre une solution de type technique. Dans cette crise c’est toujours plus d’organisation qui nous est imposée, toujours plus de gadgets innovants, et évidemment toujours de nouvelles trouvailles pharmaceutiques. Attribuer cette volonté à des élites est un changement par rapport à la référence religieuse à une Providence : ce qui se manifeste c’est un aveuglement des hommes face à la rationalité technicienne, une soumission non questionnée au système technicien. Et celui-ci, en détruisant la nature et tout ce qui jusque-là relevait du sacré, devient lui-même objet du sacré, au point que les pratiques addictives qui se développent dans nos sociétés obnubilées par les écrans peuvent être assimilées à une forme de liturgie, au culte de l’innovation technique.
Rien d’étonnant dans un tel contexte à ce que nous attendions collectivement des industries numériques et pharmaceutiques la panacée (médico-sécuritaire) qui nous permettrait de sortir de l’épidémie de Covid-19. Critiques de longue date de cette attitude idolâtre, nous ne nions pas l’épidémie, nous pensons au contraire qu’elle vient révéler les mauvais plis pris par une humanité entraînée dans un véritable délire techniciste, aux prises avec les ravages d’une économie toute-puissante. Et cette humanité n’est pas en position d’égalité face à ce délire : une partie en est exclue parce qu’elle n’y a pas accès, une partie s’en exclut ou essaie de s’en protéger parce qu’elle la refuse, une autre y baigne ou souhaite s’y plonger. Et « le royaume des cieux » est bel et bien ouvert à certains, ceux qui sont soumis à la technique dans leur vie quotidienne, au point qu’ils mangent, lisent, regardent, éduquent, travaillent, parlent, décident, se rencontrent, se dirigent,  se soignent en priorité à l’aide des nouvelles technologies. Est-il encore possible pour ceux qui veulent tout bonnement ne pas se soumettre encore plus avant à ce système de continuer à résister ? Que d’autres qui ne voient ni en quoi la vidéosurveillance pose problème, ni pourquoi ils refuseraient un passe sanitaire qui viole la confidentialité de leurs données personnelles puisque leur smartphone est déjà une passoire qui découvre leur intimité et celle de leurs proches, ne comprennent pas que les premiers entendent (encore) exercer leur liberté est un symptôme de leur déculturation (quelle que soit leur intégration sociale ou peut-être même cette déculturation est-elle proportionnelle à cette intégration).
La santé prend bien la place du salut, cette santé que l’OMS définit comme « un état complet de bien-être physique, mental et social ». Pour parvenir à un tel état, une « liturgie sociétale  au service d’une idole qui éteint le sujet » (Illich)  entraîne nos contemporains à se penser comme des systèmes immunitaires qu’il faut gérer, un capital abstrait à développer, pauvres éléments numériques placés sur des courbes de population, profils de risque analysés par des agents techniques, infirmiers et médecins qui en viennent à « détester leur ordinateur ».  Cette « poursuite organisée de la santé » réduit nos existences à la vie nue (zoé), au mépris des formes-de-vie (bios) par lesquelles précisément nous cherchons… notre salut.

Venons en précisément à la question politique : il n’est pas anodin que le seuil représenté par le passe sanitaire dans la mise au pas collective que constitue la gestion de la crise du Covid par les gouvernements Macron (confinements, attestations, couvre-feu, port du masque partout et pour tous, enfants de 6 ans ou parturientes compris, application anti-covid, appel à la délation) ait provoqué des allusions à Vichy et à l’étoile jaune. Cette manière de scinder la vie nue et la vie politique est une atteinte à ce que vous nommez la vie existentielle : Agamben a construit son œuvre sur l’idée que le camp était devenu le paradigme sous-jacent de la pensée politique moderne. Nous vivons dans un état d’exception (d’état d’urgence en état d’urgence) : la réponse aux terrorismes (islamiste, écologiste, et maintenant sanitaire, les enfants, « terroristes asymptomatiques » étant parmi les plus difficiles à neutraliser…) a consisté à lever l’état de droit. Dans ces circonstances tout devient possible. C’est pourquoi le passe sanitaire suscite un tel tollé. Vous écrivez que « les réfractaires au passe sanitaire s’interdisent eux-mêmes certaines possibilités » : c’est faux. Ils ne s’interdisent pas de prendre un TGV pour Paris : il leur est interdit de le prendre pour des raisons pseudo-sanitaires. Doivent-ils prouver qu’ils ne sont pas malades ? Non : être vacciné ne signifie pas qu’on ne transmet pas le virus. Ils doivent prouver qu’ils collaborent à la gestion de la crise sanitaire.  A suivre votre raisonnement on pourrait dire que les Juifs n’avaient qu’à rester chez eux s’ils ne voulaient pas porter l’étoile jaune, ce qui est proprement ignoble. Comment justifier qu’une partie des citoyens soit exclue du cours  « normal » de la vie parce que leur corps n’a pas été soumis aux dernières décisions politico-sanitaires ? Je n’ose même évoquer la possibilité (anticonstitutionnelle) que ces citoyens soient privés du droit de travailler, de consulter un médecin à l’hôpital… C’est cette étrange et inquiétante manœuvre qui doit être interrogée au grand jour.
Cela nous amène à notre dernier questionnement : loin de prôner un darwinisme social qui ne dirait pas son nom, nous espérons un resserrement des liens qui n’auraient jamais dû être fragilisés et l’abandon des pratiques qui sont à l’origine de l’épidémie : la mondialisation néo-libérale et ses « délices » (tourisme, informatisation, consommation, précisément les domaines où excellent les bienheureux, consommateurs ou producteurs, qui rêvent que le passe sanitaire ramène le monde d’avant, un monde amélioré par une techno-éco dictature). Nous affirmons la nécessité de pratiquer un art de vivre et de souffrir, d’incarner dignement  une condition humaine qui comprend la maladie, la sexuation, la mort, à distance des moyens que nous offrent la technique. Distance qu’il revient à chacun de choisir librement. Cela nécessiterait de rapprocher la médecine de la philosophie, car en réalité, nous sommes  collectivement en train d’éprouver des questionnements dignes des débats qui sont menés dans les comités d’éthique. La question morale doit être abordée dans toute sa complexité, confrontant les réponses des différents courants philosophiques et religieux qui s’interrogent traditionnellement : faut-il porter remède à la souffrance ? L’essentiel de la morale médicale (primum non nocere) n’est pas respecté par la vaccination contre le Covid 19 telle qu’elle nous est imposée (pour preuve la décharge à signer concernant les effets secondaires). Même pour un utilitariste conséquent, le principe d’autonomie passe avant la recherche de ne pas souffrir : « mieux vaut être un homme mécontent qu’un porc satisfait » dit l’adage. A partir de quand suppose-t-on qu’un individu est inapte au choix ? La situation de handicap est classiquement utilisée comme cas-limite pour faire accepter les innovations technologiques. Toutes ces prétendues innovations nous précipitent collectivement dans un monde invivable, sous couvert d’éducation, de mobilité et de santé.  Sommes-nous à ce point démunis que nous devrions nous considérer comme des personnes handicapées ?
Face aux controverses scientifiques, il  convient de rappeler que la médecine est un art. Vous vous demandez si le peuple est suffisamment éclairé pour prendre position concernant ces nouveaux vaccins (élaborés à la hâte par des industries qui croulent sous les condamnations judiciaires, voire la dernière en date pour Johnson & Johnson) : pensez-vous sérieusement qu’élites et peuples puissent être éclairés, dans une obscurité aussi bien entretenue par une propagande puissante ? Comment pouvez-vous faire confiance à des dirigeants qui manient le langage commun comme une novlangue odieuse où plus aucune vérité n’affleure ? Où est le quatrième pouvoir qui devrait permettre de poser toutes les questions abyssales que nous soulevons ensemble ?